La Lingüística en Guatemala - Parte I

 

La lingüística en Guatemala en los siglos XVI y XVII marca un principio de la época llena de contradicciones y descubrimientos inclusos. El hombre renacentista y barroco que llego desde España trajo consigo la nueva ciencia de los idiomas vulgares que empezó con Dante, Nebrija y Du Bellay. Los primeros intentos de conocer los idiomas europeos llevaron a los descubridores de América a tratar de conocer lo otro, lo americano. En las Indias Occidentales encontraron una realidad lingüística totalmente distinta, pero a la vez es bastante sofisticada. Los idiomas de Mesoamérica valoraban la retórica y alcanzaron una alta expresión literaria. Motivados sin duda por sus afanes religiosos, los europeos que vinieron a América comenzaron a investigar a fondo los idiomas de Guatemala, casi exclusivamente con un sentido utilitario.

      En Europa, y en particular en España, el Renacimiento fue una época de gran innovación lingüística. El problema que llamo la atención a los teóricos de la época de gran innovación lingüística. El problema que llamo la atención a los teóricos de la época fue en primer lugar el origen del lenguaje. En parte este tópico estuvo bastante ligado a las ideas cabalísticas, populares en esa época, en especial la idea de que nombrar es conocer. Otro tópico muy relacionado con la lingüística colonial fue el de la exegesis bíblica, preocupada principalmente por la traducción, lo que produjo en España la Biblia complutense o Poliglota (1514-1518), editada bajo la autoridad de los más importantes doctores del idioma latín, griego y hebreo, entre ellos Antonio de Nebrija. Tanto la tradición medieval como la renacentista valoraban los idiomas europeos, lo cual movió a los autores aludidos a buscar métodos para aprender gramáticas radicalmente distintas, como las del hebreo y el árabe. Los humanistas estimaron sobre todo el estudio de la retórica, en oposición a los escolásticos, que apreciaban la dialéctica. Para los humanistas el hablar era importante porque antecede al pensar, y de tal modo el estudio de la Gramática floreció en el siglo XVI.

      Libros como Poliglota, que incluye una gramática del hebreo y un vocabulario, y además gramáticas españolas del hebreo y árabe del siglo XVI, muestran que los españoles tenían la experiencia para emprender con un buen éxito el aprendizaje de idiomas muy distintos del latín y el castellano. La tradición de traducir que tenían los españoles del medioevo, y la particular situación surgida a raíz de la conversión de moros y judíos, son elementos que deben haber afectado la preparación de los clérigos franciscanos, agustinos y dominicos para estudiar lo que encontraron en las Indias Occidentales.

      A principios del siglo XVI se hizo relevante que, aparte de la muy conocida gramática y el vocabulario de Nebrija, se publicaron otras gramáticas en castellano, como las de Juan de Valdés, Cristóbal Villalón, Bernardo Aldrete, Alonso de Ledesma y José Pellicer Valencia y también las teorías de Alonso de Herrera y F. Sánchez de las brozas las cuales trataban de las nuevas maneras de enseñar el latín. Además, se deben haber conocidos muchas gramáticas extranjeras, como las de Prieto Bembo, A. Barclay, Meignet y Francisco Olveira. Los misioneros o predicadores que llegaron a las Indias entonces más que los rudimentos para empezar el conocimiento de una lingüística depurada. Sin duda, aquellos estudiosos estaban contagiados por el afán de sistematizar las lenguas vulgares del Renacimiento.

      Brevemente se pueden caracterizar tres etapas en los estudios lingüísticos de Guatemala. La primera ocurre en los años iniciales de la Conquista. Es una etapa violenta, no solo por las guerras de la conquista, si no también culturalmente. Los misioneros Españoles destruyeron códices y buscaron acabar con cualquier manifestación de herejía la segunda etapa se puede situar con corteza en el momento de la publicación del catecismo y gramática de Francisco Marroquín, en 1556. Con este acontecimiento se inició el contacto activo que tiene dos facetas: tratar de aprender el idioma de los indígenas y al mismo tiempo dar a conocer la nueva religión buscando el acercamiento lingüístico. Esto fue la etapa más productiva y prosiguió hasta los principios XVII. La tercera etapa se distingue por la fundación de los colegios mayores y universidades. El número de religiosos había aumentado, pero se perdió algo del entusiasmo por la catequización. A pesar de esto último, existió un grupo de misioneros cada vez más instruido en los idiomas naturales, que partió de las bases establecidas por los hombres como los frailes Domingo de Ara y Domingo de Vico. Al final del siglo XVII se produjo una estimable preocupación lingüística y una actitud muy positiva hacia los idiomas aborígenes por parte de las órdenes religiosas.

      Los encargados de la ardua libor de comprender y enseñar a los amerindios fueron los frailes franciscanos, dominicos y agustinos, principalmente, aunque también participaron otros. En su estudio sobre La Nueva España, Robert Ricard describe dos fases en esta labor de conversación. La primera empezó en 1523 con la llegada de los primeros misioneros franciscanos en La Nueva España y termino con la de los jesuitas en 1572. Los franciscanos agustinos y dominicos trajeron consigo las ideas de la retórica, la escoelastica y la contrarreforma. Más adelante, en el siglo XVII, también trajeron a América el conceptismo y las ideas precartesianas de la lingüística.

      La misión primera de aquellos inmigrantes era enseñar la religión a los indígenas. Al principio hubo un intento de aprender los idiomas indígenas, de escribir teologías, catecismo, sermones, novenas y confesionarios, como ayuda al fraile encargado de poner en práctica aquella enaltecedora misión. La tarea de los predicadores ya resultaba significativa para un testigo de la conquista como Bernal Díaz del Castillo, quien al referirse a los acontecimientos de Guatemala dijo lo siguiente:

    …y es dar gracias a Dios y cosa muy de contemplación ver como los naturales ayudan a beneficiar una santa misa, en especial si la dicen los franciscos o dominicos, que tienen a cargo el curazgo del pueblo donde la dicen. Otra cosa buena tiene: que asi hombres como mujeres y niños que son de edad para lo de aprender, saben todas las santas oraciones en sus otras buenas costumbres acerca de su santa cristiandad…

Como se puede ver, el papel misionero era doble: aprender el idioma del indígena y enseñar las creencias cristianas en tal idioma. José Toribio Medina, en sus notas a la primera reimpresión  de la gramática de Marroquín, escribió:

    …Los doctrineros llegaron pronto a persuadirse que la conversión de los indios resultaba imposible si no les enseñaban los preconceptos de la fe católica en su propia lengua. Para ese fin era indispensable que se redactaran e imprimieran en seguida los catecismos necesarios… No escaseaban, relativamente hablando, eclesiásticos y seglares que, por su larga residencia entre los indios o por su contacto diario con ellos en los pueblos recién fundados, hubiesen llegado a poseer con perfección los idiomas americanos…

El nivel lingüístico de los misioneros se puede poner en tela de juicio, pero el conocimiento acumulado hasta ahora sobre la formación de idiomas indígenas, la adquisición de segundos idiomas, la cantidad de documentación reunida, etcétera, permiten apreciar que los misioneros, desde muy temprano, pudieron comunicarse hábilmente con los americanos. Ricard enfatiza que lo más odioso debió hacer sido la confesión a través de un intérprete. El profundo interés práctico en el aprendizaje de los idiomas indígenas casi no tiene paralelo en la historia reciente.

      La decadencia de tal curiosidad y de la admiración por los idiomas vernáculos se evidencio muy pronto en Hispanoamérica, como lo demuestra Ricard y como pudiera hacerlo un estudio cuidadoso de las leyes de la época. Ya alrededor de 1550 se empezó a restringir el uso de los idiomas indígenas, por la sencilla razón de que se empezó a dudar de la conveniencia de traducir una cultura a otro idioma. La corona mando a las autoridades coloniales que los curas doctrineros comenzaran la enseñanza del castellano a los nativos, y para reducir la posibilidad de error se emitió la ley que dice:

    Habiendo echo particular examen sobre si aun en la más perfecta lengua de los indios se puede explicar bien, con propiedad los misterios de nuestra Santa Fe Católica, se ha reconocido, que no es posible sin cometer grandes disonancias e imperfecciones, y  aunque están fundadas cátedras, donde sean enseñados los sacerdotes, que hubieran de doctrinar a los Indios, no es remedio bastante, por ser mucha la variedad de lenguas. Y habiendo resuelto que convendrá introducir el castellano, ordenamos que a los Indios se les ponga maestro, que enseñe voluntariamente quisieran aprender, como les sea de menos molestia y sin costa: y ha aparecido, que esto podrían hacer bien los sacristanes, como las aldeas de estos Reinos enseñan a leer, y escribir, y la doctrina cristiana (Libro VI – Título I – Ley XVIII. Que donde fuera posible se ponga escuelas de lengua castellana, para que la aprendan los indios. Emperador D. Carlos, 7 de junio 1550).

      Esta ley provee también cierta información que permite saber un poco más acerca del nivel de investigación de los misioneros. En primer lugar, declara que ya se habían traducido muchísimos textos religiosos para la época. También muchos de los misioneros pidieron a sus estudiantes indígenas que escribieran sus tradiciones propias para que los religiosos españoles nos tradujeran imperfectamente. Ricard Da el famoso ejemplo de Bernardino de Sahagún y otros menos conocidos de México. Se ha especulado mucho sobre el uso de estas ideas por los misioneros que preservaron el Popol Vuh, el Memorial de Sololá y el Rabinal Achi. Ley reproducida antes cambio sin duda los conceptos anteriores de muchos misioneros en Guatemala. Sin embargo, el trabajo de cambiar el idioma de los indígenas resultaba inconmensurable, y el misionero indudablemente siguió predicando en el otro idioma y no el castellano.

      El conocimiento de la otra dimensión lingüística por los misioneros fu profundo en muchos casos. En las bibliotecas en las colecciones donde se guardan los documentos pertinentes, el investigador moderno puede comprobar los conocimientos de aquellos hombres. Muchos de sus libros fueron escritos por completo en el nuevo mundo indígena, sin ninguna clave para el no iniciado. Se puede especular que muchos de los misioneros tenían ya, al llegar a Guatemala, un conocimiento básico de la ciencia del idioma, con la cual forzosamente debían estar familiarizados para poder difundir su conocimiento. La imprenta en la Nueva España, en los años anteriores a 1572, produjo más de 100 libros escritos en 10 idiomas indígenas. Entre ellos figura el primer libro bilingüe del Obispo Francisco Marroquín.

      La lingüística de aquellos dos siglos es en gran parte una ciencia aplicada, generalmente no teórica, lo cual resulta cierto respecto de la lingüística renacentista en General. Muchas de las gramáticas escritas en Guatemala en la época que nos ocupa son escuetas y de carácter totalmente descriptivo, pero otras dan además indicios de la actitud del autor respecto al otro idioma o de ideas teóricas más concretas. Esta lingüística como ciencia aplica permitió, en el siglo XVIII, crear gramáticas más elaboradas a escritores como Francisco Ximenez o José Ildelfonso de Flores.

      Entre los problemas que solucionaron estos misioneros está el de la escritura y el alfabeto para expresar otros idiomas. Fray Francisco de la Parra, quien llego a la Nueva España en 1542, fue el inventor del alfabeto que tuvo más uso en Guatemala. Propuso el uso de dos siglas que casi seguramente provienen del árabe: el tresillo o ain y el cuatrillo o vau. El primero tiene un sentido gutural en el árabe y el segundo, según se describe en una gramática de la época, se produce al juntar los labios. Los dos sonidos se forman en la garganta, según estas gramáticas. El S. es fácil de escribir y reconocer, pero en cambio el cuatrillo se puede describir muy rápido como una g. por eso muchos lingüistas del siglo XIX leyeron esta sigla como g. Además estas siglas, el padre Parra invento un cuatrillo con una coma, la tz y la h. aspirada. El cuatrillo con coma era un sonido entre el cuatrillo y la tz. La tz es una amalgama de las dos letras y también es un sonido extraño del castellano. La h. aspirada, también invención de Parra, puede tener su raíz en el árabe, pero no fue aceptada universalmente, sin duda porque el sonido de la h. Pronunciada en aquellos siglos les parecía muy similar. Ya con alfabeto, los misioneros procedían a escribir los documentos necesarios para el uso diario, e inclusive se imprimieron algunos de estos. Debe notarse que las gramáticas son escuetas y en ellas se esquematizan las distintas partes de la oración. En cambio los libros de sermones, catecismos y teología son voluminosos, seguramente por su función más importante.

Siglos XVI y XVII    

  Las lenguas que los mencionados religiosos estudiaron en Guatemala fueron principalmente las del Altiplano. Los nombres mismos de estas lenguas se fueron formando en la misma época: quiche (kiche) (utatlan o lengua utatleca), cakchiquel (kaqchikel) (a chike o a chi quel), mam, aguacateca (awakateko), ixil, tzendal o tzental, chontal, pokomchi (poqomchi), tzotzil, maya, yucateca, chol, tzutujil (tzutujil). El kekchi (qeqchi) y el pokomam (poqomam), dos idiomas más importantes en la región, no se estudiaron tanto en los dos siglos aludidos. Fue hasta en las centurias XVIII y XIX cuando se les dedico mayor atención.

      La variedad de los idiomas descritos, y de los trabajos hechos en los mismos, atestiguan la importancia de las primeras aportaciones de los misioneros. Todos los avances los grados en los siglos XVI y XVII se fundan en las ideas del renacimiento sobre los idiomas humanos y contienen preceptos que apenas se empiezan a revalorar.

Aporte de: Raúl Carlos William Chox Guarchaj

Fuente de consulta: Historia General de Guatemala, Asociación Amigos del País - TOMO II - Pag. 337-341